1 Julho – XIII Domingo do Tempo Comum – Ano B

As leituras deste domingo ajudam-nos a conhecer um pouco melhor «quem é o nosso Deus», desvendando-nos Alguém que nada tem a ver com a caricatura denunciada por tantos pensadores humanistas, ateus ou agnósticos – com quem, contudo, não interessa polemizar.

E desde logo, no livro da Sabedoria, temos uma bela ‘carta de apresentação’ do nosso Deus: dele não vem a morte, nem a perdição, nem o mal, nem o veneno, nem a injustiça…! Deus é bom. E o ser humano também foi criado por Deus como bom, justamente «à sua imagem e semelhança».

Quanto à passagem da carta aos coríntios, ela refere-se à circunstância em que a comunidade de Jerusalém passou por fomes e grandes dificuldades materiais. Então, São Paulo promoveu uma colecta noutras comunidades (neste caso na cidade grega de Corinto) para ir em ajuda solidária dos que na primeira Igreja-mãe padeciam. O cristianismo, portanto, não é uma religião de ‘anjos’ ou desencarnada. Ser cristão não é só rezar: é estar atento às realidades materiais e ajudar quem precisa. E fazê-lo solidariamente, não por ‘caridadezinha’… Paulo lembra-nos que devemos cultivar e buscar a igualdade, justamente porque todos os bens criados são pertença de todos. O único verdadeiro proprietário é Deus, nós somos apenas administradores e temos de velar para que ninguém passe necessidades.

No trecho do evangelho de Marcos narram-se dois milagres de Jesus. Por isso, aqui se retoma a ideia da primeira leitura: para Deus, o sofrimento ou a perdição dos homens é inaceitável e, nesse sentido, Jesus cura, alivia, liberta. Deus está atento às misérias de cada um, individualmente, e de todos, comunitariamente: é belo e impressionante ver como Ele está com uma enorme multidão mas sente o ‘toque’ de uma pessoa só…

Os milagres de Jesus, afinal, lembram a tarefa de toda a Igreja em todos os tempos e lugares: também nós havemos de fazer milagres, isto é, a nossa missão é salvar tudo e todos, todo o Homem e o Homem todo.

Uma religião inteligente

1. Para António Damásio, “não temos qualquer relato científico satisfatório quanto à origem e ao significado do Universo, ou seja, não temos uma teoria de tudo que nos diga respeito. Serve isto para recordar que os nossos esforços são modestos e hesitantes, e que devemos estar abertos e atentos quando decidimos abordar o desconhecido” [1].

Em certas formas de espiritualidade e de teologia, a modéstia não é a regra. Na orientação espiritual, não falta quem se julgue conhecedor da vontade de Deus e com capacidade de a discernir para si e para os outros. Implorar o Espírito Santo para acolher a sua luz é uma condição essencial para estarmos prontos a dar razão da nossa esperança, como recomenda S. Pedro [2]. Sem esse cuidado, seremos cegos guias de cegos. Pedir conselho é próprio de quem reconhece os seus limites. Daí a convencer-se que podemos coincidir, nas nossas opiniões, com a vontade de Deus, é presunção a mais.

Em teologia, sempre me agradou a extrema modéstia de Tomás de Aquino. Foi discípulo de Alberto Magno, assim chamado pelo seu saber enciclopédico e pela sua curiosidade insaciável. Tomás tinha uma consciência pedagógica mais apurada. Notava que os mais novos tinham dificuldade em seguir a multiplicidade de questões no campo científico, filosófico e teológico. Comentou Aristóteles e muitos livros da Bíblia, participou em muitas questões disputadas e não receava ser exposto à curiosidade dos estudantes acerca dos temas mais variados. Resolveu elaborar um imenso guião para principiantes. Acabou por ser muito apreciado pelos investigadores. Trata-se da Suma de Teologia.

Modesta era a sua própria ideia de teologia. Depois de expor o seu projecto, as suas exigências, o seu método e de estabelecer os argumentos humanos que apoiam a fé na existência de Deus, ao dizer vamos tentar saber como Deus é, suspende esse atrevimento: vamos saber como Deus não é [3]. A sua teologia é, sobretudo, uma anti-idolatria. Não atribuir a Deus e à sua vontade o que são construções nossas.

No final da vida, a partir da sua experiência mística, disse: tudo o que escrevi me parece palha. A teologia negativa livrou-o da idolatria das concepções teológicas. Não era cepticismo. Como cantou, no seu poema para a festa do Corpo de Deus, seguiu o princípio: atreve-te quanto puderes. Não tinha o culto da humildade ignorante, nem se contentava com repetir um credo ortodoxo. Escreveu: “é necessário que aqueles que buscam as raízes da verdade se apoiem em razões e se esforcem por saber como é verdade aquilo que afirmam. De outro modo, se o mestre se contenta com resolver a questão com o recurso a autoridades, poderá assegurar, sem dúvida, ao ouvinte, o que está certo na fé, mas este não adquire ciência nem compreensão e ficará de cabeça vazia” [4].

A teologia cristã e a verdadeira espiritualidade são fruto da mente e do coraçãono interior da dinâmica da fé teologal, cujo termo não são os artigos da fé, mas o infinito mistério de Deus amado e conhecido. A oração faz parte da investigação teológica, como mostrou Sto. Anselmo, na perspectiva de Sto. Agostinho: “Não procuro, Senhor, penetrar na tua profundidade... Mas quero compreender, ainda que seja um pouco, a tua verdade que o meu coração crê e ama. Não procuro compreender para crer, mas creio para compreender, pois, bem sei, se não creio, não compreenderei” [5].

Nunca podemos prescindir do conhecimento científico nem do questionamento filosófico. Se não virmos que, pelo lado de Jesus Cristo, corre a vida e o sentido último da nossa história, não poderíamos acolher a sua graça. A graça não substitui a natureza, antes a reforça.

Uma teologia sadia nasce e desenvolve-se dentro de uma espiritualidade aberta à acção evangelizadora. Uma prática evangelizadora exige e desenvolve uma vida e uma teologia mística. Karl Rahner insurgiu-se, com razão, contra uma teologia kerigmática que desprezava a investigação científica [6]. Uma teologia pastoral sem investigação é um engano. Uma teologia que pretende ser científica e não cheira a povo perde-se no vazio, como diz o Papa Francisco.

2. Não podemos crer sem interpretar. Edward Schillebeeckx, depois de todos os embates que teve com o Vaticano, mostrou que tinham interpretações diferentes das mediações humanas da fé. Elaborou, por isso, os pressupostos e a ciência da interpretação. Parte da experiência da fé na Bíblia, não como uma teologia da palavra, porque a palavra de Deus é a palavra dos seres humanos que falam de Deus.

Dizer, sem mais, que a Bíblia é a palavra de Deus, não corresponde à verdade. Só é a palavra de Deus indirectamente. Os escritos bíblicos são testemunhos de homens e mulheres de Deus, que viveram uma experiência e a exprimem. A sua experiência vem do Espírito e, neste sentido, pode dizer-se, com razão, que a Bíblia é inspirada, mas, ao mesmo tempo, é preciso não esquecer a mediação humana, histórica, contingente. Nunca existe encontro directo de Deus, só a sós, com o homem. Efectua-se sempre através de mediações. São os seres humanos que falam de Deus. Não aceitar mediações históricas é cair, necessariamente, no fundamentalismo [7].

3. Alegra-me que Aga Khan tenha dito que a religião ismaelita é uma religião inteligente. Tem como premissas a paz, o bem-estar, a sabedoria e o desenvolvimento [8]. Parece querer recuperar, na actualidade, o que foi uma das correntes criadoras do Islão medieval. Uma religião que não pensa, ou que só pensa o já pensado, cai inevitavelmente no fundamentalismo e na violência.

Terá sido uma iniciativa inteligente a criação de um Estado judaico? Não irá aumentar o anti-judaísmo? Não será um Estado de exclusão?

Não ficam mal, a nenhuma religião que queira ser inteligente, as observações do Papa Francisco:

Uma fé que não nos põe em crise é uma fé em crise; uma fé que não nos faz crescer é uma fé que deve crescer; uma fé que não nos questiona é uma fé sobre a qual nos devemos questionar; uma fé que não nos anima é uma fé que deve ser animada; uma fé que não nos sacode é uma fé que deve ser sacudida.

Acrescenta também: existe o perigo real de deixar às gerações vindouras escombros, desertos e imundices [9].

Boas férias e até Setembro.

EXPOSIÇÃO

'Dominicanos: Arte e Arquitectura Portuguesa. Diálogos com a modernidade'

A inauguração ocorrerá no dia 14 de Abril, às 16h:00, no Convento de S. Domingos de Lisboa

e estará aberta ao público até ao dia 10 de Junho.

(Folheto AQUI) + (Site do Evento AQUI)

REVISTA DE IMPRENSA

RTP - Portugal em Directo aos 5':22"

RTP - Portugal em Directo aos 9':47"

Público - No tempo em que a igreja era moderna e queria fazer parte da cidade

TSF - Frades dominicanos celebram em Lisboa 800 anos de existência

Fundación Do.co,mo_ibérico - EXPOSICIÓN: “DOMINICANOS. ARTE E ARQUITETURA PORTUGUESA. DIÁLOGOS COM A MODERNIDADE”

Quo Vadis - Dominicanos. Arte e Arquitetura Portuguesa. Diálogos com a modernidade

 E-Cultura - No tempo em que a igreja era moderna e queria fazer parte da cidade

Fátima Missionária - Exposição revela contributo de religiosos para a arte

Pastoral da Cultura - Exposição: “Dominicanos. Arte e Arquitetura Portuguesa. Diálogos com a modernidade”

Agência Ecclesia - Exposição «Dominicanos. Arte e Arquitetura Portuguesa. Diálogos com a modernidade»

Faculdade de Teologia UCP - Exposição «Dominicanos. Arte e arquitetura portuguesa. Diálogos com a modernidade»

Junta de Freguesia de S. Domingos de Benfica - Exposição “Dominicanos. Arte e Arquitetura Portuguesa. Diálogos com a modernidade”

PontoSJ - Dominicanos. Arte e Arquitetura Portuguesa. Diálogos com a modernidade