1. A fonte de toda a teologia cristã é o chamado Novo Testamento (NT) que, por sua vez, é uma inovadora interpretação da Bíblia Hebraica ou, como é usual dizer-se, do Antigo Testamento (AT). Hoje, encontramos todos os livros da Bíblia de épocas, autores, géneros literários e línguas diferentes, encadernados num só volume. Podem dar a ilusão de constituírem apenas um livro, quando a própria palavra Bíblia significa livros. É preferível, por isso, falar de teologias e não de teologia do AT ou do NT. A expressão muito usada, como diz a Bíblia, não pode indicar nada de muito preciso. 

 

Nessa biblioteca, coexistem, na teia contraditória das experiências humanas narradas, apresentações de Deus cheias de contrastes irredutíveis. O próprio Jesus diz, aos seus interlocutores rabínicos: disseram-vos, mas eu digo-vos. Sustentava muitas vezes o contrário do que vinha nas Sagradas Escrituras.

 

 Para quem tem uma noção de livros divinamente inspirados, como ditados de Deus, pode ser levado a pensar que Deus não se levanta todos os dias com a mesma disposição, pois são-lhe atribuídas afirmações que não batem certo umas com as outras. A inspiração divina acontece através de múltiplas e complexas mediações humanas. Quando se afirma que a Bíblia é palavra de Deus importa não esquecer que se trata de uma metáfora para dizer que aquela literatura, sem a referência ao Deus sem nome, seria impossível.

 

Pelo caminho da sua escrita poética, narrativa, romanesca, sapiencial, a Bíblia revela a profundidade e a complexidade que nenhum dilúvio poderá vencer. Como nota o Prof. José Augusto Ramos, “poderíamos por isso, dizer, sem qualquer intenção de sectarismo, que, em termos históricos e culturais, a Bíblia hebraica completa é a Bíblia cristã. Uma antologia literária que começa no Génesis e termina muito bem no Apocalipse(1).

 

Ao dizer que o terminal das virtudes teologais – fé, esperança e caridade - é Deus, mistério inabarcável, vemos que as mediações que O referem e procuram tactear são múltiplas. Não se pode crer sem querer e sem as interpretar. 

 

Sendo as fontes da teologia cristã uma antologia literária, surge a pergunta: que aconteceu para que a prática da teologia eclesiástica se tenha, em geral, divorciado da literatura viva dos poetas, dos romancistas e dos dramaturgos?

 

Teologia e literatura deixaram de se reconhecer mutuamente, são dois universos que não têm uma fronteira comum. Quem o disse foi um teólogo, P. Duployé, ao defender a célebre tese, La religion de Péguy, na Faculdade de Letras da Universidade de Estrasburgo(2). Depois desse acontecimento, foram bastantes os que se apaixonaram, simultaneamente, pela teologia e pela literatura(3). J.-P. Jossua O.P., tem trabalhado, há muitos anos, na prática e na construção da théologie littéraire, aquela que descobre afinidades entre teologia e literatura. Não são mundos justapostos. 

 

A literatura, no sentido moderno da palavra, não implica o apagamento de uma tensão com o absoluto. O romance testemunha, por vezes, questões nascidas de uma dúvida radical acerca da fé religiosa, mas também existem muitos romances que manifestam a presença de preocupações e experiências de ordem religiosa no coração da vida quotidiana, mesmo que o verdadeiro romance encerre sempre um carácter subversivo pela sua ironia e pluralismo. A teologia podia tirar daí o seu bem, no caso de se abrir à imaginação, à metáfora, à narração, respeitando a autonomia da literatura e resistindo à tentação de a instrumentalizar.

 

2. Manuel António Ribeiro escreveu um texto sobre as Reconfigurações de Deus na literatura moderna(4) que interessa a esta crónica. Afirma que é um dado facilmente verificável que se esvaneceram, desde há décadas, os escritores com a estatura dos franceses Mauriac, Péguy, Claudel, Bernanos, nomes que se tornaram referências de vulto, ao trazerem para a literatura uma tematização aderente ao mistério da existência humana, visto à luz do discurso teológico do catolicismo. Fora do espaço gaulês, Graham Greene e T. S. Eliot são outros exemplos representativos de uma tendência de sinal semelhante. Todavia, há muito que deixaram de ter grande acolhimento editorial os estudos críticos que enfatizam mais a vertente “cristã” ou “religiosa” do que a dimensão literária das obras.

 

Este articulista pensa, que se pode afirmar que depois da morte de François Mauriac (1970), a literatura entendida como veículo da “causa cristã” passou a ter uma presença pouco relevante na crítica literária. Isto não quer dizer que não persistam escritores em cujas criações transparecem imaginários e pressupostos de conteúdo cristão. Nenhum deles, porém, é identificado como escritor católico, nem sequer como escritor cristão. Eles próprios preferiam que se falasse de católicos que são escritores. A razão por esta preferência é muito simples. Não se deseja fazer da literatura uma ferramenta ao serviço de uma causa ideológica, seja ela qual for. 

 

Este estudo não esquece que ao lado e para além dessas cautelas e polémicas nunca deixaram de existir reflexões sobre o fenómeno literário, assentes na preocupação de discernir a componente religiosa como interrogação ou iluminação. Lembra, a este propósito, a grande obra de Charles Moeller, Littérature du XXe siècle et Christianisme (5 vol., 1953-1975).

 

3. Já existem muitas referências à dimensão religiosa e cristã na literatura portuguesa dos últimos séculos. Para superar o seu carácter fragmentário seria preciso um plano de investigação e de publicação que, para ser executado com êxito, exige uma ou várias equipes de estudiosos. A seara é vasta e os operários deste empreendimento são poucos e dispersos. Desde, por exemplo, Antero de Quental, Fernando Pessoa, José Régio, até Sophia de Mello Breyner, Agustina Bessa-Luis, Herberto Helder, Lídia Jorge, António Lobo Antunes, etc. existe um mundo literário que tem a ver com o fenómeno religioso e que não deve nem pode ser esquecido pelo mundo dos teólogos. 

 

Seria injusto não lembrar que contamos com alguns casos que uniram ou unem prática literária e prática teológica. Alfredo Teixeira estudou o caso emblemático de Frei José Augusto Mourão(5). José Tolentino Mendonça é o autor português de escrita de teologia literária mais conhecida e reconhecida. Esperamos que o cardinalato não o retire da sua vocação teológica e literária

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[1] Communio XXXI (2014/4), p.400

[2] Cf. M. D. Chenu, La littérature comme « lieu » de la théologie, RSCFT, Tome LIII, 1969, pp. 70-80.

[3] Cf. Revista Concilium, nº115 (1976/5) dedicado às relações entre teologia e literatura.

[4] Communio XXXI (2014/4), p.409-414

[5] A errante sonoridade de Deus. Revisitando José Augusto Murão, Communio XXXI (2014/4) p 415-428